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Métaculturelle : le thérapeute et le patient appartiennent à deux cultures différentes.  » Dans les pays anglo-saxons, à partir de cette classification, on distingue la cross-cultural psychiatry (interculturelle) et la transcultural psychiatry (psychiatrie transculturelle ou métaculturelle). Devereux va mener une seule thérapie interculturelle, celle d’un Indien wolf (1969). Cependant, tout au long de son œuvre, il soulignera l’importance des thérapies métaculturelles, thérapies qui étaient appelées en 1951 transculturelles, terme qu’il renoncera bientôt à utiliser vu son utilisation abusive pour désigner aussi bien des thérapies inter que métaculturelles.

Anthropologie de l’identité en Afrique et ailleurs. Paris : Payot ; 1990. Anzieu D. Le Moi-Peau. Paris : Dunod ; 1985. Barry A. « Psy » d’étrangers : le risque de l’exotisme à deux sous. Hommes et Migrations 2001 ; 1233 : 92–9. Bateson G. Mind and Nature. A necessary unity. Toronto : Bantam Book ; 1979. Bibeau G. Se libérer du modernisme politique occidental. Le pluralisme culturel « contre » la république. Transitions 1994 ; 37 : 7–53. Corin E. Playing with Limits : Tobie Nathan’s Evolving Paradigm in Ethnopsychiatry.

Ce n’est plus la « catégorie » diagnostique (qu’elle soit médicale ou autochtone) qui est l’objet d’étude, mais l’expérience subjective du patient, et celle-ci comprend, outre la perception culturelle de la souffrance (correspondant aux catégories autochtones), l’approche pragmatique qui en découle et qui intègre « l’ensemble des facteurs relationnels et environnementaux qui constituent le sens commun et conditionnent la vie quotidienne » (op. ). La détermination du sens « banal et quotidien » de la souffrance ne dépend pas que des catégories autochtones, elle « prend sa source dans l’ensemble des autres systèmes symboliques qui permettent de penser l’univers quotidien » (op.